06/12/2023 (2023-12-06)
La métapolitique katechontique1 dans la théologie politique chrétienne orthodoxe
[Source : arcaluinoe.info]
[Illustration : La figure du « Katechon » chez Schmitt]
Par Justino Carneiro
Principes conspirologiques
Je voudrais commencer par dire que dans mon travail normal de chercheur académique en philosophie politique et, plus spécifiquement, en théologie politique, je suis un ensemble de règles concernant l’indication des sources, les références bibliographiques, la justification des thèses et des arguments sur la base de la documentation et la référence à d’autres auteurs et débats académiques reconnus. Je crois que cela peut être utile à un certain niveau, notamment pour que le lecteur puisse vérifier les sources, reconstruire l’argumentation et poursuivre lui-même l’investigation par d’autres voies.
Mais ici, entre amis, je ne suivrai pas strictement ces règles. Mais surtout parce que, dans le domaine de ce que je pense pouvoir appeler à juste titre la CONSPIROLOGIE, les manœuvres étatiques profondes enveloppées de secret sont la norme — les informations classifiées ne sont évidemment pas documentées ou accessibles à ceux qui n’ont pas d’habilitation de sécurité. Lorsque ces informations sont divulguées, elles sont souvent militarisées par le biais de rencontres limitées et d’opérations psychologiques, de contrôles et de récits contrôlés. D’après ce que nous pouvons savoir, il est difficile de parvenir à une perception unifiée de l’ensemble, notamment en raison de la compartimentation délibérée et du déni plausible qui caractérisent l’art de l’État profond. C’est pourquoi nous nous retrouvons le plus souvent avec une pluralité d’hypothèses fragmentaires. Ceci est particulièrement évident dans le cas de la tromperie COVID. La guerre psychologique peut même atteindre le point de ce que quelqu’un comme Michael Hoffman a appelé la « révélation de la méthode », lorsque la révélation et l’exposition de la vérité sont elles-mêmes utilisées comme un moyen de dissimuler la vérité, de dissuader toute résistance et de rendre ceux qui participent à cette révélation complices de l’opération même qu’ils cherchent à révéler. Dans une certaine mesure, je pense que nous devrions considérer comme acquis que l’infosphère est ce qui se rapproche le plus du monde du mauvais démon de Descartes, où même la vérité est un mensonge.
En raison de tous ces facteurs, l’intuition en tant que méthode est inéluctable. En tant que chrétien orthodoxe, c’est pour moi un témoignage de la supériorité de ce que nous appelons le noétique sur le rationnel. Dans ce sens, j’essaierai d’exprimer le plus clairement et le plus directement possible ma propre position sur les questions qui nous réunissent tous ici aujourd’hui, tout en essayant de rester au niveau des principes. Comme l’a dit Jean Parvulesco :
« Pour nous (pour les nôtres), le vrai pouvoir, les vrais pouvoirs aussi, ne viennent que d’en haut. Le pouvoir géopolitique est un pouvoir doctrinal, un pouvoir visionnaire : le pouvoir géopolitique est le pouvoir de la doctrine géopolitique en action et il est accordé par cette doctrine comme un pouvoir de fait. »
Le vrai pouvoir réside dans le principium2. Mais je compléterais cela par la phrase de Saint Paul « car la puissance s’accomplit dans la faiblesse » (2 Corinthiens 12:9).
L’antimondialisme entre libertarisme et multipolarité
Avant la pars construens3 de mon argumentation, je voudrais aborder une question qui me préoccupe depuis un certain temps. À mon avis, les meilleures recherches, les meilleures critiques et les meilleurs diagnostics systématiques de notre situation actuelle ne proviennent pas, de nos jours, de philosophes politiques ou de scientifiques, ni d’analystes politiques de tendance multipolaire, mais, précisément, de soi-disant théoriciens de la conspiration et même, je dirais, pour la plupart, d’auteurs et de chercheurs nord-américains dans ce domaine. Mais ce qui me pose problème chez beaucoup de ces auteurs, ce sont leurs présupposés libertariens vaguement définis dans les domaines de la politique, de l’économie et du droit. En général, je trouve que, bien que leurs recherches historiques et leur journalisme d’investigation soient absolument brillants et ciblés, il manque une réflexion rigoureuse et minutieuse sur les présupposés et les principes politiques et juridiques. Je crois que c’est important dans le contexte de la discussion sur la résistance, sur la faisabilité de la multipolarité et sur le rôle de l’État ou des grands blocs de pouvoir aujourd’hui.
Le camp antimondialiste et le camp multipolariste sont tous deux d’accord sur les maux du mondialisme, mais partageons-nous la même définition du mondialisme ? Je ne pense pas, par exemple, que le mondialisme puisse être réduit à l’« unipolarité ». Dans ce débat, je me considère comme un antimondialiste, mais pas comme un multipolariste strict — surtout pas dans la manière dont cette position est aujourd’hui formulée en liaison avec l’alliance des BRICS. Sur ce point, je partage entièrement la position d’Iurie Roșca dans sa récente série d’articles critiquant le multipolarisme. Néanmoins, tout en me considérant comme un altermondialiste, je ne partage pas les présupposés libertaires ou même anarchistes qui sont communs à beaucoup dans le camp altermondialiste. Je crois qu’en la matière, des aspects essentiels de notre résistance aux puissances obscures hégémoniques — à la conspiration du non-être, comme l’appelait Jean Parvulesco — sont en jeu.
Libéralisme, sécurité et souveraineté
Réfléchissons un instant à l’appel commun à l’idée de « droits naturels donnés par Dieu et inscrits dans la Constitution ». Tout d’abord, cela brouille la distinction entre le droit naturel et le droit constitutionnel, qui est toujours historique. Mais surtout, la question de savoir qui décide — qui interprète, qui exécute et applique ce droit — est totalement absente. C’était la question centrale de Carl Schmitt : qui décide ? Quis iudicabit ?4 C’est-à-dire qui ou quoi possède le pouvoir de décision en dernier ressort. Qui détient le pouvoir souverain ? La loi en elle-même est impuissante, c’est seulement le pouvoir de décision qui exécute la loi qui lui donne sa réalité et son efficacité.
Ce à quoi il est généralement fait allusion dans cet amalgame entre droits naturels et droits constitutionnels, c’est bien sûr l’idée de droits individuels. Cette idée est d’origine libérale et empiriste. Dans l’un de ses premiers ouvrages, La valeur de l’État et l’importance de l’individu, Carl Schmitt oppose sa propre conception du droit et de la loi (Recht) à la notion libérale empiriste du droit. Dans la pensée libérale, le droit est défini comme le moyen de garantir la poursuite de la liberté, des intérêts et du bonheur de l’individu. Il n’y a pas d’autre fondement au droit que l’intérêt individuel. Mais le droit est aussi la réponse au problème du conflit des intérêts individuels. Tout préjudice ou toute atteinte aux intérêts individuels doit être réglementé par le droit, et en dernier ressort par le droit pénal. Étant donné que le conflit entre différents intérêts individuels nécessite une instance neutre, la décision est déléguée à la communauté qui arbitre entre les parties et décide qui a raison ou tort. Selon Schmitt, le droit, conformément à ces présupposés, est subordonné à la sécurité, il devient un moyen de garantir la poursuite des activités individuelles, à l’abri du danger. La sécurité est donc l’objectif, et le droit le moyen de le réaliser. L’État, dans la perspective libérale, incarne tous les moyens exécutifs de garantir cette sécurité par l’application du droit. Pour Schmitt, cela revient à réduire le droit à une simple légalité, privée de légitimité.
À cet égard, il établit également une distinction entre l’ordre et la sécurité. L’ordre est un élément de ce qu’il appellera plus tard le Nomos, qu’il considère comme un terme grec intraduisible, généralement traduit à tort par « droit ». Alors que l’ordre est nomique, la sécurité est anomique — non pas en pratique, mais en principe. La pensée sécuritaire, parce qu’elle réduit le droit à une simple légalité, prive le droit de sa propre légitimité, de sa valeur et de sa validité autonomes, indépendantes de tout motif empirique. Elle prive l’État d’un fondement légal et le rend vulnérable aux manipulations illégales. Un État de sécurité est un État de désordre.
Le droit doit être juste en lui-même, et non parce qu’il garantit la sécurité des individus. Pour Schmitt, dériver une norme juridique d’un intérêt qui fait appel à cette norme lorsqu’il est lésé reviendrait à ce que le baron de Munchausen se tire d’un marécage par ses propres cheveux. En outre, chaque fois que l’on postule un tiers qui représente l’intérêt commun, on présuppose également une hiérarchie de valeurs — qui ne peut être expliquée par de simples facteurs empiriques —, selon laquelle le commun est plus élevé que le particulier.
Compte tenu de tous ces éléments, selon Schmitt, l’ordre de pensée correct n’est pas que le droit et l’État sont des moyens de réaliser la sécurité, mais que l’État, par le pouvoir qu’il exerce, est lui-même le moyen de réaliser le droit et l’ordre dans la réalité empirique. La sécurité, au sens du gouvernement et de la gestion des intérêts individuels, est non seulement intrinsèquement privée de justice et de légitimité, mais elle dissimule également le pouvoir souverain qui décide, interprète et dirige ce gouvernement, qui juge ce qui est le mieux pour les individus et ce qui est en fait leur intérêt commun. Si l’État ne sert que des objectifs sécuritaires, il est déjà en passe de devenir inévitablement un État policier et un État totalitaire, dirigé par un pouvoir souverain occulte — que Schmitt appelle également potestas indirecta, pouvoir indirect —, qui utilise l’art de l’État comme arcana imperii, secrets d’État, visant à gouverner et à contrôler la population, et comme arcana dominationis, secrets de domination, visant à protéger et à préserver ceux qui sont déjà au pouvoir, potentiellement menacés par des séditions et des soulèvements.
Les libertariens partagent cette même conception libérale de l’État, à la différence près que les libéraux souhaitent un État minimal, réduit à ses simples fonctions de sécurité, tandis que les libertariens considèrent l’État comme intrinsèquement injuste et inique. Dans l’idéal, il n’y aurait pas d’État et toutes les relations entre les individus seraient volontaires, consensuelles et transactionnelles. Mais dans les deux cas, la conception de l’État est la même. D’un point de vue économique, les libertariens considèrent également que l’État est le principal obstacle à l’existence d’un marché véritablement libre. L’État est utilisé par les entreprises monopolistiques comme un outil pour préserver leur propre position de pouvoir et pour réduire la possibilité d’un marché libre. Curieusement, cette idée est similaire à celle du marxisme, à la différence que, dans le marxisme, il n’y a jamais de marché purement libre et que l’appareil d’État peut potentiellement être repris par le prolétariat par des moyens révolutionnaires et utilisé pour atteindre l’objectif utopique du socialisme, où l’État s’effacerait.
Le fait est que ces intérêts corporatifs multinationaux et mondiaux sont l’un des principaux moyens, en conjonction avec la guerre psychologique et les tactiques contre-insurrectionnelles manifestes et clandestines, entre autres méthodes, que l’État profond mondial utilise pour contrôler l’État et l’employer à ses propres fins. Mais en ce sens, l’État n’est pas vraiment souverain, au contraire, il est occupé par les puissances indirectes qui l’utilisent aujourd’hui. On peut dire que cela s’applique aujourd’hui non seulement aux États atlantistes, mais aussi aux BRICS et à l’alternative multipolaire. Le gouvernement mondial n’exige pas nécessairement un État mondial, mais lorsque les États deviennent progressivement des outils de la technocratie mondiale, sous le couvert de l’Agenda 2030 de l’ONU pour le développement durable, alors la souveraineté réelle de l’État n’existe plus dans aucun sens substantiel.
Métapolitique katechontique
Pour Schmitt, toutes les théories politiques réelles ont une affinité avec le dogme théologique du péché originel et partagent une anthropologie pessimiste, tandis que les théories non politiques, telles que le libertarianisme, l’anarchisme et le socialisme, présupposent que l’homme est bon par nature et que l’autorité et l’ordre politiques sont superflus. En tant que chrétien orthodoxe, je crois que l’homme, même s’il a été créé bon par nature, se trouve dans un état déchu. Cet état de déchéance est principalement l’état de mortalité et de corruptibilité. Le péché du premier homme a engendré la mort et la peur de la mort et de la corruption, brandie par le diable et organiquement ancrée en nous, l’évitement de la douleur et le désir de plaisir ont engendré tous les péchés et toutes les passions, qui sont la source de l’iniquité dans le monde.
L’État sécuritaire utilise le pouvoir de la mort et la peur de la mort à des fins de contrôle de la population. En ce sens également, il est profondément anormal. L’une des premières choses que nous devons assumer, à mon avis, c’est le martyre comme point zéro de la politique aujourd’hui. Il serait inutile et franchement dépourvu de dignité de se plaindre de la violation de « mes droits naturels » tout en étant traîné vers un quelconque goulag.
Ceux qui connaissent mieux Carl Schmitt savent peut-être que la notion chrétienne de katechon était l’un de ses thèmes favoris et récurrents. Le katechon est le mot utilisé par Saint Paul, dans sa 2e lettre aux Thessaloniciens, pour désigner la puissance qui retient ce qu’il appelle aussi le mystère de l’anarchie (to mystērion tēs anomias) et l’homme de l’anarchie, c’est-à-dire l’Antéchrist. Ce que beaucoup ignorent, c’est que sa notion de Nomos est précisément le contraire de cette iniquité ou de cette anarchie — anomia. Pour Schmitt, le katechon n’est pas identique à l’État souverain, mais l’État souverain incarnait une fonction katechontique. Après la Première Guerre mondiale, cette fonction katechontique a cessé, le globalisme et le nouvel ordre mondial ont progressivement progressé et nous vivons maintenant dans un état d’anarchie et d’apostasie. Dans cette chaîne d’événements, la PsyOp COVID a été un événement profond qui a accéléré l’avènement de la technocratie mondiale, c’est-à-dire le système même de l’Antéchrist prophétisé dans les Saintes Écritures et dans la tradition chrétienne.
[Voir aussi :
Qui est l’Antéchrist ?
et La religion de l’Antéchrist]
Pour Schmitt — et c’est la clé pour comprendre sa Théorie du partisan —, tout souverainiste est désormais dans la position d’un partisan ou d’un insurgé sous occupation. Mais alors que, pour Schmitt, l’une des conditions de la guérilla était le soutien d’une troisième puissance intéressée, cela ne s’applique plus à notre situation, précisément parce qu’il n’y a plus d’États souverains, tous sont occupés.
Contre-conspiration métastratégique de l’être
Dans la perspective de Jean Parvulesco, auquel j’ai déjà fait allusion, nous vivons une guerre totale entre la conspiration du non-être et la contre-conspiration de l’être. En certains points de son œuvre, il appelle également la seconde la contre-conspiration métastratégique de l’être. Que signifient ces termes ? Je crois qu’ils sont exacts.
L’initiative vient des pouvoirs et des agents du non-être, ce sont les pouvoirs de l’anomie, de la négation active de la vie et de l’être. C’est la conspiration à laquelle nous sommes confrontés. L’être, quant à lui, est simplement, mais lorsqu’il est confronté à cette conspiration massive du non-être, il est forcé d’agir. Pendant les mandats du COVID, cela a été particulièrement évident, lorsque le simple acte humain de respirer est devenu un acte de résistance. D’une manière générale, cette guerre totale correspond à l’état d’inversion de toutes choses dans lequel nous vivons actuellement, où l’anormal est considéré comme normal et le non-droit comme légal.
Qu’en est-il de l’aspect métastratégique ? Je pense qu’il peut être utile de revenir à l’époque qui a précédé l’édit de Milan et la conversion de Constantin. C’était une époque où l’Empire était gouverné par des puissances anomiques. La spiritualité était florissante, mais il n’y avait pas de pouvoir temporel chrétien. Le martyre était la règle. Mais si nous pensons, par exemple, aux nombreux saints militaires qui existaient à cette époque, nous constatons qu’ils étaient capables de distinguer ce qui était légal et ordonné dans leur vie de ce qui était illégal et désordonné. Puisque Dieu lui-même était leur chef, ils pouvaient utiliser la création de Dieu en obéissant à Dieu, et non à l’empereur. Leur ligne rouge était l’idolâtrie et tout ce qui abaissait l’homme, créé à l’image de Dieu. Tout le reste pouvait être séparé.
Un certain degré d’utilisation des institutions actuelles est encore possible, dans tous les domaines où il est possible de les considérer comme normales, ordonnées et légales en tant que telles, même si elles sont intégrées dans des structures anomiques. En outre, toutes les autres formes stratégiques de résistance sont nécessaires, comme le développement de moyens de subsistance parallèles, de réseaux politiques et économiques, locaux, nationaux et internationaux, la guerre de l’information, le bouche-à-oreille local, les actions humanitaires, à travers la charité, la fourniture de biens sociaux et même d’infrastructures, sans parler de toutes les formes de protestation, légales ou non.
Mais le véritable principe métastratégique de toutes ces stratégies porte sur la question suivante : comment cette action contre-conspiratoire peut-elle rester libre, naturelle et simple ? Comment agir sans attache, sans les liens passionnels qui nous soumettent invisiblement à la stratégie des ténèbres ? C’est là que se joue la bataille décisive : dans l’arène spirituelle. Les armes sont l’ascèse, la vigilance et la prière. Dans la pratique ascétique traditionnelle chrétienne, nous sommes appelés à combattre les puissances obscures dans notre propre cœur. Ce n’est pas une métaphore. Comme le dit si bien Saint Paul :
Car ce n’est pas contre la chair et le sang que nous luttons, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les puissances de ce monde de ténèbres, contre les forces spirituelles du mal dans les lieux célestes.
(Éphésiens 6:12)
Par la vigilance et la prière, nous nous dépouillons et désactivons toutes les puissances créées qui agissent en nous, pour atteindre cet état que saint Grégoire Palamas appelait l’inactivité hyperactive, où c’est Dieu lui-même qui opère alors en nous par son énergie incréée. Tel est le mystère de la Croix, de cette mort vivifiante par laquelle la mort est vaincue. Et c’est exactement cette même croix qui a été l’objet de la vision de saint Constantin, lorsqu’il l’a vue dans le ciel pendant sa marche vers Rome, avant la bataille décisive, accompagnée des mots grecs en toutō nika — en cela, vaincre. C’est la bataille décisive, et si elle est gagnée, la guerre est déjà gagnée.
Justino Carneiro
Théologie politique, Portugal
Justino Carneiro est chercheur universitaire à l’Institut de philosophie de l’Université de Porto, au Portugal. Il était auparavant professeur assistant de biopolitique dans le cadre du master d’histoire, de relations internationales et de coopération de l’université de Porto et termine actuellement son doctorat sur la théologie politique en tant que système métaphysique.
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